ホームページ >

贅沢消費の罪と罰

2019/6/12 10:12:00 78

ぜいたく品

いかなる時代が「贅沢」の正名であれば、明らかに、いかなる時代においても、贅沢はいつも道徳上の不名誉と影のように現れ、「贅沢」は確かにある程度技術革新、いくつかの生産進歩を推進したとしても、贅沢な道徳規則の突破は常に人類の倫理の底線に衝撃を与えている。バーナード・マンデビルの「ミツバチの寓話」のように、同時代の罵声を浴びた。

それでも、18世紀の偉大な哲学者デビッド・ヒュームズは贅沢な「正名」の文章を書いた。この「荒々しい音」は消費社会のラッパを吹き、「物質が乏しい」時代を創造の活力に満たした。伝統的な政治経済学はヒュームズですでに成形されている。

二百年余り後、消費社会はすでに傷だらけで、贅沢なものは記号、ラベルになって、各種の社会秩序の上に貼って、この“物質が豊かです”の社会を弱くて、力がないように見えます;シンボル政治経済学批判はフランスの思想家ボドリアで自立している。マルクスの前と後、工業社会が誕生した際、いわゆる「後工業社会」(実は消費社会)、二つの異なる政治経済学、同じ「消費」という人類の行為、異なるのは「消費」の背後にある「人」の欲望の満足、そしてどのようにこのような欲望の満足を追求するかである。

ヒュームズからボドリアまで、贅沢は消費の歴史の中で少し適応できず、方向を失った。

ぜいたくを正名にする

一七五二年、ヒュームズは彼の「政治論文集」の中で「贅沢を論ずる」を投げ出した。他の各編の見解はすぐに英仏哲学者の好評を引いたが、この1編だけは批判と非難を招いた。ヒュームズは後にタイトルを「技術の進歩を論ずる」に変えたが、本文は一字も変えず、他の紙幅は多かれ少なかれ削除された。これはヒュームズの「贅沢」に対する態度が変わっていないことを示している。では、ヒュームズはどのように贅沢を定義しているのだろうか。

「一般的には、贅沢とは、さまざまな感覚を楽しむ満足を大きく改善することを意味します。」

いわゆる「感覚的な楽しみ」は、自然に人々がより良い物質的な楽しみを得ることができ、さらにはそこからより満足した精神的な楽しみを得ることができる。このような楽しみは道徳的であってもよく、道徳を損なう可能性もあるので、ヒュームズは「贅沢」を二つに分けた。贅沢は社会の利害と同時に存在し、贅沢が有害でなければ、それはもう有利ではない。

一つの文明社会は、体を隠さず、腹を隠さない社会ではなく、物質が比較的豊かな社会である。美食の華服、豪邸の良馬、金持ちの贅沢な消費は貧乏人に就職の機会を提供して、“クリスマスの食卓の上で1皿のエンドウ豆の必要な苦労と苦労、しかし1大家の子の6ヶ月の生活を維持することができます”。すべての人はすべて自分の労働の成果を享受する権利があって、貧乏人も基本的な物質の資料の満足を得なければならなくて、人、やっと人の人柄の“人間性の尊厳”を感じることができます。

しかし、このような「人間性の尊厳」を大まかに説明するのはヒュームズの本意を失っている。この用語は世紀ごとに内包が絶えず変化している可能性があるからだ。今日でも「人間は尊厳を持って生きなければならない」と言っている。正しいやり方は、それを歴史的背景の下に置いて、今まで続けて、再理解することです。説明しにくいのは、ヒュームズの言う贅沢は基本的な生活資料などの物質的な満足にすぎず、階層区分、身分地位などの記号消費の内包はなく、消費過程にも人間の精神的な満足が含まれているため、このような自己満足自体は社会学的な意味で多くの他の機能を含んでいる。例えば、自慢消費やモスが言う「金持ちの宴会」式の消費など。

しかし、ヒュームズの文脈の中の「贅沢」は、物の「有用性」や使用価値に関連し、抽象的な記号とは関連が少ない。言い換えれば、ヒュームズが得た「贅沢」は、技術革新と人類の自己解放の手段にすぎないようだ。

ヒュームズの「贅沢」の正名は人類の消費行為に対する肯定であり、技術の進歩に対する提唱であり、人間性の自己解放に対する訴えであると考えられる(これは彼が倹約を主張して浪費に反対することと矛盾しない)。「贅沢」は人間の技術の進歩を意味し、同時に人間の他の欲望もこの過程でより多くの満足を得ることができる。芸の進歩は文学芸術の成長を育み、人類の様々な能力の目覚めを意味する。

「時代の精神はあらゆる技術に影響を及ぼし、人間の心は昏睡から目覚めると成長し、各方面で自分の才能を発揮し、各技術を高め、各科学を向上させる。愚かで無知は徹底的に捨てられ、人々は理性的な人の栄光を享受し、思考と労働の楽しみを享受し、心と肉体を育成する楽しみを享受している」。

18世紀はまだ1つの“心を呼び覚ます”時代で、思考、労働、身から心までの解放、これらはすべて“贅沢”の名義の下で明らかになります。「悪」は永遠に「善」ではなく、「毒薬」は永遠に「毒」を持っているが、人類が贅沢な「この毒薬」の浸食を受けなければ、怠惰、利己的な「毒薬」の腐食を受け、後者は社会をゾンビ、死の水に転落させ、人間性を愚かさと盲従の遮蔽の下で光彩を失うだけだ。したがって、贅沢や芸の進歩は、ヒュームズの政治経済学に占める位置であり、「利益の情熱」という駆動力の後、貪欲と同じように経済社会の前進を推進している。

これはまさにヒュームズの「贅沢を論ずる」という文の主な観点であり、ルソーとは正反対で、アダム・スミスとは大きく異なる。ヒュームズと密接に交際している2人の学者は、前者は敗徳を厳しく批判し、贅沢を非難し、後者は貧富を嫌うことが社会の富の増加をもたらすことをよく知っているが、これによる人類の敗徳行為は深い憂慮を示している。しかし、両者ともこのような「毒薬」の役割を公然と認めていない。ヒュームズは、これが矛盾した人類の本性の一つだと認めた。

消費の近道:信用

それでもヒュームズは贅沢のために賛歌を歌うことはなく、マンデビルのように社会秩序が「悪」、贅沢、貪欲などから構築されていると吹聴しなかった。歴史学者のヒュームズとして、同じように信用が消費社会の脆弱性を見ている--信用の背後に潜んでいるのは未来の消費、さらには未来の贅沢な消費である。

ヒュームズの社会信用に対する認識は、17、18世紀のヨーロッパの戦時和の情勢に基づいていることが多いが、現代の正当な信用社会に置くと少しも時代遅れではない。国の収入を担保にして、子孫に借金を返済させるのが、今の社会で非常に流行しているのではないでしょうか。公債の発行は確かに経済の発展を刺激することができるが、一つの国を貧困の虚弱な境地に陥れることができる。人々が信用システムの維持を怠ると、信用は脆弱な磁器のように一触即潰し、社会全体が轟然と崩壊し、その下に白骨が埋葬されている。人は、結局その過度な欲望と貪欲のためにあるべき代価を払う。数年前、ウォール街の信用膨張の災いは、最高の例証だった。だからヒュームズは、国が信用を滅ぼすのではなく、信用が国を滅ぼすと言った(ヒュームズ:『社会信用を論ずる』)。

社会の信用は脆弱で建てにくいが、何度も再建することができる。一つの信用システムが崩壊し、もう一つの信用システムが構築され始めた。これは、人間の欲望が常に信用の再建を促して自分を便利にし、信用は逆に欲望を馴染ませているからだ。18世紀に信用消費がまだあまり普遍的ではなく、人の消費習慣を飼育していないとすれば、20世紀から現在に至るまで、このような非常に「豊か」に見える消費社会は、消費訓練と消費社会向けの社会馴化を行っている。

2008年9月15日、リーマン・ブラザーズのロンドン会社の従業員が会社を離れた。

ボドリアは消費社会における信用の決定的な役割を簡単に言及した。彼は言った。

  「信用は表面的には一種の追加奨励であり、豊かさへの近道であり、『貯蓄などの古い束縛から脱した』享楽主義的な品性を持っている。しかし、実際には信用は数世代の消費者に対して行われる強制貯蓄と経済計算向けの社会経済システムを馴染ませている。そうしないと、生存の中で必要な計画を避けて開発できない消費力になる可能性がある。信用は搾取である貯蓄を取り、需要を調節する訓練プログラムです。有償労働は労働力を搾取し、生産力を増加させる理性的なプログラムのようです。」(ボドリア:『消費社会』,二〇〇八年,63ページ)

消費社会は人の欲望に便利な扉を開けます:あなたの信用であなたの欲しいものを買って、それからあなたはあなたの欲しい豊かさを持って、あなたの各種の欲望を満たして、最後に、あなたの一生の労働を払ってこの債務を返済してください。絶えず抵当と返済の過程で、何世代もの消費者を馴染ませる過程で、信用はついに後工業社会の一瞬も離れないパートナーになった。個人は担保信用ができ、機構や会社も担保信用ができ、国も同様に担保信用ができる。今、日常生活にあふれているクレジットカードや住宅ローンなど、企業や機関のリスク投資と信用評価、さらにはある経済システムの主権国家の信用システムが、無形の消費能力の「掘削機」の下にあることはない。

信用は経済社会全体の発展に対する強大な刺激作用であることは否めない。貪欲な欲望は信用の約束の下で満たされ、深いところに掘り下げられ、同時に技術革新、物質の豊富さを得た。これは「想像」と「幻」の感召力の下で形成された信用経済システムである。

「現代人はますます自分の命を労働中の生産に使うのではなく、自分の需要と福祉に対して生産と持続的な革新に使うのではないか」。(『消費社会』、62ページ)

社会経済システム全体が馴染まれているのは個人の消費者だけでなく、サークルやグループの消費者も含まれており、逆に社会経済システム全体を馴染ませている。交換と消費はこのような経済システムの馴化と自己馴化の中で様々な記号、符号に異化している。

ぜいたくなシンボル

現代社会は信用社会であり、贅沢や消費は信用の約束の下で拡張されている。ただ現代の贅沢や消費の内包は経済学の意味でそっと変わっただけで、伝統的な政治経済学は需要(最も広範な意味での)、物品と満足に関する理論であり、ボドリアは伝統的な理論が記号政治経済学に置き換えられ、物品と需要が変わったと考えている。

「消費の中で物品はある広範な例に向かって変化し、その中には別の言語が表現し、別のものが発言している」。「需要の客観的特徴は、貪欲で永遠に満足できないため、より確定しにくくなった」(『消費社会』,59ページ)。

消費中の物品、例えば冷蔵庫は、冷蔵用のロッカーであってもよく、その機能を発揮していない贅沢品であってもよく、使用者の経済能力を示す記号であってもよく、それは何であるかは重要ではありません。その意味は「他の物との関係の中で、意味の記号の等級によって異なる中に存在する」(ボドリア:『記号政治経済学批判』、二〇〇九年、45ページ)。

その使用価値と交換価値の論理は明らかに伝統的な政治経済学で説明できない。同様に、服装、美食、居所、代行道具、言語、文化、科学、宗教、肉体そのものは、消費理論の中で新しい目で見る必要がある。資源の希少性の条件の下で(いわゆる豊かな社会は相対的に豊かで、資源の希少さと欠乏は人類社会の存在の常態である)、“贅沢”はあなたがある“物”を持っているのではなくて、あなたがある記号を持っていることに等しい。

芸術品オークション市場は現代社会の最も典型的なシンボル交換システムを体現している。オークションでは、芸術作品の審美価値が無視され、否定され、失われ、経済的な意味での交換価値と象徴価値が自身の地位を失い、シンボル/価値の追随者となった。芸術品がオークション市場に入ることは、「投資」を意味し、審美機能の重要性はわずかで、売買の背後に隠れ、贅沢な理性として昇華している。今日の世界の隅々の芸術品オークション市場には、このような記号消費があふれている。伝統社会の高貴な芸術品は依然として贅沢な顔をしているが、本当の芸術鑑賞は「贅沢」になっている。

同様に、メルセデスを1台運転し、ジェイダを1台運転し、シャネルのスーツを着て露店の安物を着て、トップクラスの海辺の別荘に住んで、繁華街の小さなアパートに住んで、完全に2つの異なる階層、異なる地位と身分を代表しています。顕著な階層差によって形成されたイデオロギーは、メディアを借りてこのような社会秩序を世界の隅々に伝え、アダム・スミスが言った誰もが持っている「自分の境遇を改善する」(better one’s own condition)という欲望を奮い立たせ、人間性の中でこの目的を達成できる情熱を引き出し、「記号」の秩序の中で社会秩序を構築し、これによってこのようなイデオロギーを強固にし、さらにこのような社会秩序を再び強固にする。

テレビ、ネット、平面メディアの広告は毎日人の欲望を“誘惑”しています:“これ”を持って、あなたはどんな地位を持って、どんな人になりました;「それ」を持たなければなりません。それは○○の人々の中で流行しているので、ファッションと潮流を代表しています。そうしないと、あなたは時代遅れになります。「これ」や「あれ」が何の役に立つのか気にする必要はありません。この記号が表す意味を持っていればいいだけです。ボドリアは「記号」に対する崇拝と呼ばれ、マルクスの商品拝物教で今の社会を再解釈した。「拝物教は実際に記号-物と関連し、物が空っぽになり、その実体の存在と歴史を失い、違いの標識に還元され、差異体系全体の縮図となった」。(『記号政治経済学批判』、80ページ)ボドリアが言ったように、欲望の満足は実体の物がもたらす快楽の基礎の上に構築されるのではなく、体系の基礎の上に構築される。

欲望の満足と破壊:「贅沢」弁証法

いわゆる後工業社会では、欲望の満足は光怪陸離になっている。欲望はいつも絶えず変動し、絶えず消え、生産と革新を続けているからだ。人々は「このような楽しみを逃さないでください」「その体験を逃さないでください」と絶えず注意され、美と快楽の名目で命名された様々な「設計」の変換方式が人体内の欲望を奮い立たせ、さらにそのために様々な代価を払わせた。これは経済社会にとって間違いではない--ちょうどその「無形の手」の導きのようだ。間違っているのは、人の欲望が満たされても方向が見つからず、人の幸せの扉から離れていることだ。

遠い18世紀、ヒュームズは人の幸福が3つの方面に体現されていると言って、つまり“労働、娯楽と暇”、3つは異なる割合で混合して、やっと幸福の統一体を見つけて、やっと幸福の趣味を破壊することはできません。今、欲望の無限の膨張はこの趣味を完全に破壊したようだ。欲望は人々に絶えず労働することを促して、人々に労働の成果を享受することを促して、しばらくの楽しみの後で次の労働の中に投入します。労働の達成感は一瞬にして消え、娯楽は味気なくなり、暇はとっくに欲望に支配されている。人は、啓蒙時代から自ら解放されてきたが、現代社会ではますます縛られている。

ボドリア氏は、欲望は「自由」の中で満たされるのではなく、法則の中で--価値の透明さではなく、価値符号の不透明さの中にあると述べた。これが欲望の符号であり、この欲望はゲームのルールを回復する必要がある。それはこれらのルールを必要とし、自分を満たす必要がある。欲望がもたらすルールこそ、欲望が満たされる視野の下で、社会秩序が確立される。社会秩序は自らを再生産するために絶えず拝物に教化された転覆秩序(欲望の満足)と結びついている(『記号政治経済学批判』,211ページ)。

そこで、人は自分の欲望を満たすと同時に、欲望の満足感を破壊している。人はもともと贅沢品の消費の中で楽しみと幸福を得るべきで、技芸の進歩の中で人間性の向上と解放を感じて、そしてこの過程の中で人間性の完璧さと完備に傾きます;残念なことに、人間は欲望の満足の中で自分の向上を感じず、かえってますます不満を感じ、人間性もますます不完全になった。

どうしてここまで?

18世紀のヒュームズは自然に後工業社会の消費主義を予想できなかったが、人類の本性から出発した教訓は今日では時代遅れではない。貪欲はもともと人間の天性であり、勤勉な鞭でもあり、「罪の」贅沢を禁止すれば、人間性の怠惰と冷淡さを治療せず、勤勉と進歩は贅沢と同時に消えるだろう。人間性には悪い面があり、良い教養だけが尊重を学び、慎重に自制し、「優雅な士」になることを学ぶことができる。ヒュームズは人が善悪のバランスと比較の中で、贅沢と消費の積極的な影響の下で自己解放することを望んでいる。しかし、この任務は今日になっても完成していない。

20世紀のボドリアは直接消費から出発し、物から人への主人である奴隷の関係を明らかにし、記号政治経済学の批判を行った。ヒュームズ時代、人間性は矛盾に満ちていたが、人間は少なくとも完全に物の奴隷になっていなかった--その時、消費社会は盛んになった。19世紀以降、消費社会は巨大な怪となり、すべての人間性を飲み込み、すべての物と人を支配した。この巨大な魔力の下で、人間性のすべての内容は物の奴隷になった--この時、消費社会はちょうどその時だった。確かに、現在の批判分野では消費の「異化」に対する批判は欠けているが、これまでの授業では、「異化」以前の消費と贅沢がどうだったのかを探究しなければならない。消費社会の贅沢な弁証法批判は一つの道かもしれない。

  • 関連記事

浙江龍盛(600352):延期回答質問状

ファブリック
|
2019/6/12 10:12:00
125

綿相場は下がり続けています。一部の紡績企業は注文なしでもう休みになりました。

ファブリック
|
2019/6/12 10:12:00
86

*STカムリ(002072):王健増持計画完成累計528万株増

ファブリック
|
2019/6/12 10:12:00
107

天津港保税区は手をつないで紡績グループを作って紡績工業園の発展「進級版」を作ります。

ファブリック
|
2019/6/12 9:56:00
85

紡績現場の従業員の賃金調査:普遍的な三四千、少数は万を超えます。

ファブリック
|
2019/6/12 9:56:00
231
次の文章を読みます

個人用の靴炒めは2年で30万元も稼いでいます。ファンのお金は本当に儲かります。

報道によると、靴炒めのプレーヤーは普通は二つの種類に分けられています。一つは公式ルートを通じて靴を奪い、市場で販売して利益を得ている個人経営者です。もう一つは大量に掃除することによってです。